Culture des futurs

Dans le numéro du 9 avril de la revue Science, un groupe composé de Luke Rendell et de plusieurs autres collaborateurs de Kevin Laland rapportait les résultats d'un tournoi bien particulier. Les concurrents étaient des logiciels informatiques incorporant des stratégies d'apprentissage dans le contexte de la théorie des jeux, de l'apprentissage social et de l'évolution culturelle. Il s'agissait de déterminer quelle était la stratégie comportementale la plus profitable. Les stratégies en lice pouvaient combiner l'utilisation des comportements acquis, l'imitation de modèles dans la communauté ou l'apprentissage individuel de nouveaux comportements, plus innovant mais procédant par tâtonnements.

Le tournoi a été remporté par Daniel Cownden et Timothy Lillicrap de l'Université Queen's à Kingston, dont la stratégie gagnante (baptisée discountmachine parce qu'elle estimait à presque rien la valeur des gains à venir comparés aux gains immédiats) avait recours presque exclusivement à l'utilisation des comportements acquis et à l'apprentissage par imitation. La journaliste Elizabeth Pennisi décrit ainsi la stratégie primée :

« That involved weighing how fast the environment will change—if it’s changing fast, then past social learning gets outdated quickly—and how good, and reliable, the payoffs for an action were. Based on that information, discountmachine decides whether to do what it already knows how to do, getting an immediate reward, or whether to see what someone else is doing and learn from them, in the hope of getting what might be a bigger reward later. »

Dans un tel cas, c'est fort tentant de généraliser et de conclure que le succès des stratégies basées sur l'imitation, loin devant celles faisant appel à l'apprentissage autonome, démontre qu'il est plus avantageux d'imiter ce qui se fait déjà ailleurs (parce que personne ne va opter pour un comportement improductif quand il a mieux dans sa manche) et de ne pas perdre trop de temps à apprendre ou à innover, en particulier si l'environnement est relativement stable. Ce qui pourrait suggérer que le conservatisme qui consiste à reproduire les idées et les normes des autres est souvent avantageux et qu'on a intérêt à ne pas trop investir dans l'apprentissage par soi-même. (Notons toutefois qu'il s'agit d'un résultat moyen et que l'innovation, de temps en temps, rapporte gros, au profit cependant d'une part de déchet importante.)

Un tel constat expliquerait pourquoi la science-fiction — ainsi que l'extrapolation futuriste en général — est condamnée à demeurer un champ d'intérêt minoritaire, qui n'attire que les individus plus enclins que les autres à parier sur l'apprentissage individuel. Sauf peut-être quand les temps et les circonstances changent si vite qu'imiter les comportements existants semble inadéquat. En même temps, les résultats de ce tournoi suggèrent qu'on a bien raison de dorloter l'innovation (au moyen de subsides au besoin) tout simplement parce que ce ne serait pas la voie empruntée en l'absence de telles aides...

Libellés : Cognition, Société

L'inauguration de la nouvelle exposition « Copyright Humain » au Musée de la Civilisation de Québec avait lieu ce soir et je suis passé voir le résultat. Après tout, j'ai eu ma part à la conception de l'exposition, comme on peut le voir dans cette liste (.PDF) des personnes créditées (où on retrouve aussi le nom de François Escalmel, illustrateur de Solaris à l'occasion). La photo ci-contre (prise malgré les objurgations d'une gardienne de sécurité, pour qui cette liste devait rester confidentielle, je suppose) montre un coin du panneau correspondant sur les lieux mêmes de l'exposition. Il s'agissait d'un travail essentiellement exploratoire à l'origine, mais qui s'est transformé ensuite dans le cadre d'un approfondissement des sujets privilégiés par les coordonnateurs de l'exposition. D'ailleurs, les lecteurs de ce blogue ont bénéficié de mes recherches préalables sur le sujet de la pensée et de l'intelligence humaine... en 2006. Comme on peut le voir, beaucoup d'eau a coulé sous les ponts depuis cette période. Si on m'a contacté deux ou trois depuis 2007, il a fallu que je m'arme de patience en attendant l'ouverture de cette exposition qui est longtemps restée sans véritable désignation. Je n'ai aucune part dans le choix du nom, mais je trouve que « Copyright Humain » est inspiré. L'association de la pensée et de l'humanité est claire — et puis, le copyright a une date d'expiration...

La foule des grands soirs était au rendez-vous, même si elle n'a eu droit qu'à la sous-ministre de la Culture, des Communications et de la Condition féminine, non à la ministre Christine Saint-Pierre, et à des « élus municipaux » plutôt qu'au maire Régis Labeaume, cloué au lit par la grippe porcine. On a aussi confirmé à cette occasion le départ de Claire Simard, que l'on peut voir dans la photo ci-contre. Des commanditaires de l'exposition sont venus dire leur plaisir de l'appuyer et un magicien est passé pour... pour démontrer je-ne-sais-quoi exactement. La capacité de la pensée humaine à ne pas voir ce qu'il y a en face d'elle, apparemment. Ensuite, nous avons pu visiter l'exposition, qui offre un bon survol du développement des hominidés jusqu'à l'apparition d'Homo sapiens sapiens : crânes, squelettes partiels (dont celui de Lucy), empreintes de Laetoli, pierres taillées et même un épieu préhistorique. Certains des textes de cette section n'avaient pas été révisés avec toute la rigueur possible — un remplacement systématique à l'aveuglette a fait que des objets trouvés à Pierrefitte selon le texte français ont été trouvés à Stonefitte (!) selon le texte anglais. La traduction est décidément un art périlleux et l'informatique encore plus.

J'ai un parti pris, mais j'ai trouvé l'exposition plutôt réussie. Le volet final, consacré au post-humain après le pré-humain et l'humain, m'a semblé assez maigre, mais le reste est aussi instructif que stimulant. Alors, en attendant d'avoir l'avis d'autrui...

Libellés : Cognition

Hier, un article paru dans le New York Times relatait deux expériences tentées avec le gène FOXP2, qui serait étroitement associé au don de la parole chez les humains. (La version humaine serait identique à 99,7% à celle que l'on retrouve chez les chimpanzés, et pourtant cette infime différence suffit à permettre aux humains de parler.) La première expérience avait consisté en la création d'une souris transgénique dotée de la version humaine du gène : la souris en cause produisait des couinements un peu différents et les structures de son cerveau étaient également altérées. La seconde expérience avait consisté en la création de neurones transgéniques, d'origine humaine à l'exception du gène FOXP2 qui, lui, avait été pris au génome des chimpanzés. Le gène simien aurait démontré une grande influence sur l'activité de plusieurs autres gènes, plus grande même que ce qui est observé avec le gène humain. Les conclusions restent embryonnaires, mais il est clair que les conséquences de l'altération d'un gène aussi actif ont plus de chances d'être majeures que si le gène était moins influent.

En attendant d'en savoir plus, on ne peut que se demander ce que donnerait la naissance d'un chimpanzé transgénique doté de la version humaine du gène FOXP2...

Libellés : Cognition, Sciences

J'ai fini dans l'avion la lecture du l'essai I Am A Strange Loop. L'ouvrage de Hofstadter souffre de sa richesse même, car il a tendance à vouloir tout étreindre au risque de mal embrasser. Une digression sur le sujet de Bach et d'Albert Schweitzer, afin d'illustrer le concept de grandeur d'âme, frise le radotage de l'enthousiaste qui veut tout rattacher, de Bach au végétarianisme, à son idée centrale. (Ce qui ne m'empêche pas d'être d'accord avec l'idée que la grandeur d'âme s'identifie parfaitement à l'empathie qui permet de simuler un grand nombre d'autres consciences, humaines ou non, bref de sympathiser avec autrui.)

Est-ce un signe de sénescence ou est-ce la preuve que le cerveau humain, en vieillissant, devient plus sensible aux liens multiples susceptibles de rapprocher des réalités multiples? L'hétérogénéité (certes relative) du texte tient de l'inventaire avant-décès ou du rabâchage du vétéran revenant sur ses vieilles gloires. Surtout que Hofstadter n'approfondit pas certaines questions, se bornant à les rejeter comme inadmissibles ou ridicules.

Pourtant, si j'adhère volontiers à l'idée d'une personnalité édifiée par une panoplie de symboles accumulés au fil des ans, reconnus comme tels, perçus, maniés et modifiés en fonction des résultats obtenus par l'action ou la réflexionm je ne suis pas aussi prompt à identifier cette boucle étrange au phénomène de la conscience de soi. Suffit-il vraiment de générer des configurations de symboles qui se mordent la queue en s'incorporant elles-mêmes dans les représentations appréhendées? Cette boucle étrange suffit-elle à expliquer la conscience, ou plus exactement son mouvement tout autant que sa nature? Explique-t-elle en définitive l'expérience de la conscience? À quel moment la conscience intervient-elle? Hofstadter critique efficacement les autres solutions, mais une solution par défaut n'est convaincante que si toutes les autres ont été éliminées à coup sûr.

Or, si la multiplicité de l'identité et même l'inexistence de l'identité unique dans le temps s'acceptent facilement, on souhaiterait une explication plus approfondie du processus dont surgit la conscience. Les détails de l'explication soumise par Damasio s'estompent, mais elle avait le mérite d'être plus concrète et plus suivie, il me semble.

La synthèse de Hofstadter n'est donnée que dans les deux dernières pages. Il suggère, sans le dire tout à fait, que la conscience apparaît quand nous transformons le picotement dans des jambes ankylosées en une analogie imagée, « J'ai des fourmis dans les jambes », que nous sommes ensuite capables de reconnaître comme une métaphore et d'apprécier pour le rapport (surprenant) établi entre une réalité physique et une sensation hypothétique. Cela se passe ainsi, certes. Mais il m'a toujours semblé que la succession de ces événements avait un spectateur, puisque j'ai toujours senti que mon écriture avait un spectateur qui assistait un peu en retrait au surgissement du texte. Cette dichotomie entre fonctionnement observable de l'esprit et conscience de l'observateur s'expliquerait par la conscience de base postulée par Damasio, qui s'intéresse nettement moins aux manipulations de symboles en tant que telles.

Pour le profane que je suis, la comparaison entre Damasio et Hosftadter n'est pas nécessairement à l'avantage de ce dernier, car les arguments de Damasio paraissent plus scientifiques parce qu'ils s'enracinent plus directement dans les découvertes concrètes de la neurologie. Ce qui n'empêche pas le dernier pas de la démonstration de relever d'une forme d'induction dans les deux cas.

Mais Hofstadter fait intervenir un certain nombre d'expériences par la pensée qui exigent parfois d'imaginer des univers étranges et des possibilités inusitées. Souvent, il décrit des situations qui relèvent de la science-fiction, mais ceci le gêne :

« I am hesitant to adduce too many science-fiction-like scenarios in order to explain and justify my ideas about soul and consciousness, because doing so might give the impression that my viewpoint is essentially tied to the indiscriminate mentality of an inveterate science-fiction junkie, which I am anything but. Nonetheless, I think such examples are often helpful in getting one to break free of ancient, deeply rooted prejudices. »

On reparlera une autre fois des préjugés... En tout cas, on peut aussi y voir une preuve de la proximité entre la science-fiction et la philosophie. La science-fiction a des racines dans le terreau du conte philosophique, mais sa démarche est de plus en plus souvent assimilée à celle du Gedankenexperiment. Littérature de la conjecture, à base de « Et si ? », la science-fiction formule volontiers des hypothèses dont elle explore ensuite les conséquences et plusieurs des scénarios de Hofstadter posant la question de l'identité ressemblent à des scénarios bel et bien employés en science-fiction, tant dans les séries de Star Trek que dans les textes d'auteurs comme Greg Egan ou Jean-Jacques Girardot.

Ce qui me conforte dans mon idée que la science-fiction est un genre littéraire hybride, qui s'éloigne beaucoup plus qu'on veut bien le dire des autres formes narratives.

Libellés : Cognition, Livres, Philosophie, Science-fiction

Le bleu de la Méditerranée

Prenons un ciel bleu du Languedoc-Roussillon, sans un nuage, posé comme un couvercle sur un village au milieu des vignes et des garrigues, si pur qu'il semble aspirer, diluer et dissoudre les toitures... Puis, prenons un autre ciel bleu, également pur et sans nuage, mais tendu au-dessus d'un village au bord de la Méditerranée. Pourquoi le second est-il plus absolument, plus intensément bleu et céleste que le premier?

Est-ce l'heure de la journée, qui nous fait voir les couleurs autrement selon que les rayons du Soleil nous tombent dessus de haut ou qu'ils s'allongent paresseusement en travers du paysage? Ou est-ce la présence de la mer qui réverbère la lumière de manière à ce qu'elle éclaire deux fois l'air?

Je penche pour la puissance de l'illumination directe, qui s'abat du zénith sur les façades ocrées et les toits roux des maisons de telle sorte que chaque édifice brille d'une lueur dure et réfractaire, qui s'impose si fort aux regards que le ciel n'en apparaît que plus parfaitement bleu. Si le soleil qui éclaire le ciel qui éclaire la mer qui éclaire le ciel est un exemple de boucle, l'intervention de notre perception de l'inaltérabilité des maisons chargées de lumière, perception qui agit sur notre perception du ciel bleu, pourrait être un exemple d'une boucle étrange au sens de Hofstadter.

En fait, c'est le cas sans l'être. Pour Hofstadter, une boucle étrange intercale des catégories et des concepts dans la ronde des perceptions. Ces classifications automatiques n'interviendraient pas nécessairement dans ma perception de la lumière méditerranéenne vantée par les peintres (et qui a pu inspirer d'autres artistes, comme Klein), mais plutôt dans ma description de ce ciel bleu, où on ne peut y échapper. La boucle véritable serait donc celle qui me fait observer le ciel en songeant à la mer, même quand elle se cache au-delà des collines, et à la luminosité légendaire de la Provence comme si elle était une entité en soi, si bien enracinée au bord des calanques qu'elle ne pourrait être retrouvée en Californie, au Chilie ou en Australie. De sorte qu'en parlant de la lumière du ciel aujourd'hui entre Marseille et Cannes, je parle de ma capacité de penser cette lumière.

Boucle étrange, décidément, que celle dont la réalité est exclue! Mais c'est la garantie de son autonomie. Au cœur de son livre, Hofstadter s'interroge d'ailleurs sur ce qui survit de l'autre après sa mort. La personne disparue survit chez les autres, qui ont plus ou moins édifié un modèle de ses gestes, de ses habitudes de parole, de ses idées, bref, de toute sa personnalité. Lorsque les expériences formatrices de cette personnalité ont été partagées, Hofstadter se demande sérieusement si cette personnalité attribuée à l'autre dans notre tête, si ce modèle plus ou moins minutieux, si cet homoncule virtuel ne mérite pas d'être, au contraire, identifié en partie à la personnalité logée naguère dans la tête de la personne disparue? La carte serait le territoire.

Et le pouvoir d'une photo ou d'une autre trace tangible de la disparue serait grand, car il ne ressusciterait pas de simples souvenirs personnel ou « photographiques », mais une entité fruste et incroyablement complexe à la fois... et aussi capable de souffrir d'être morte?

Quand les primitifs tiennent une photo pour un piège de l'âme, c'est-à-dire un moyen de dérober une partie de l'identité essentielle, serait-ce parce que la photo de la personne défunte informerait notre petite version interne de celle-ci qu'elle est morte, lui faisant porter le deuil d'elle-même et la tuant par le fait même, une fois de plus — au moins un peu? Je trouve douloureuses les photos de mes disparus et je ne suis pas (encore) porté à m'attarder dessus : est-ce dans l'espoir de conserver à mes morts une forme de vie? Et si c'était le fait de regarder ces photos qui, à chaque fois, dérobait une partie des âmes d'autrui que nous portons en nous? Jusqu'à ce qu'il ne reste plus en nous que des souvenirs vécus et ressassés par nous seuls, parce que nous sommes désormais seuls dans nos têtes...

Ce n'est pas exactement ce que Hofstadter propose dans un chapitre consacré au deuil de sa femme Carol en 1994, mais ce n'en est pas trop éloigné. Et c'est un sujet que j'ai parfois abordé auparavant.

En un sens, il ne dit pourtant rien de neuf. Les créateurs de tout acabit (artistes, ouvriers, écrivains, politiciens, généraux, danseurs, etc.) ont toujours désiré produire quelque chose qui leur survivrait, ou plutôt qui permettrait à une partie d'eux de survivre : œuvre ou ouvrage d'art, œuvre littéraire ou constitutionnelle, chef-d'œuvre de stratégie, performance aussi inoubliable qu'éphémère... Hofstadter croit simplement pouvoir affirmer que ces vestiges de nos existences contiennent réellement une partie des schémas à la base de notre identité.

Ce concept de l'âme et de l'individualité peut sembler, d'une part, extrêmement réducteur et minimaliste. La personnalité n'est plus qu'un ensemble de schémas et de références, flottant à la surface d'une mer de processus biologiques aveugles et dépourvus de sens. Cette dématérialisation complète de l'âme peut également sembler, d'autre part, plus optimiste que les visions plus incarnées. Si l'esprit n'est que pure information, il peut exister sous la forme de copies partielles ailleurs que sous notre crâne et même conserver certaines caractéristiques propres au sein d'échos d'une existence telles que les créations artistiques ou littéraires.

Il s'agit d'une vision des choses particulièrement intéressante pour les écrivains et les historiens, qui seront entièrement prêts à entendre qu'ils travaillent non seulement sur la matière de la mémoire, mais sur la matière même de l'identité humaine. Les médecins qui s'occupent du substrat des individualités particulières et les parents qui investissent dans leur descendance verront sans doute les choses autrement.

Bref, dans I Am A Strange Loop, Douglas Hofstadter revient à ses premières amours (et premières obsessions). Ses arguments ne sont pas toujours convaincants, car il tient pour acquises des préférences qui lui semblent étayer certaines choses. Sauf qu'on en vient à se demander si l'étude de la conscience de soi n'est pas réservée à d'incurables égocentristes... (Comme Descartes, qui a presque dit : Ego cogito ergo sum!) Hofstadter semble croire que tout le monde accorde une plus grande réalité à son soi, mental et corporel, qu'aux objets et phénomènes extérieurs, en particulier s'ils sont lointains ou étrangers. Comme je viens de marcher 110 km en longeant le canal du Midi, au mépris de certaines réalités corporelles, je n'en ferais pas une loi universelle. Mais la boucle que je boucle en revenant à Nice est aussi l'occasion de me pencher, fort étrangement, sur mon voyage qui s'achève. Les lieux vers lesquels je reviens — Nice, Villefranche-sur-Mer — ont maintenant acquis cette patine de familiarité qui m'empêche de les voir aussi clairement qu'au début tout en facilitant mes déplacements. À moins, au contraire, que je puisse consacrer à l'observation plus de temps maintenant que je ne suis plus forcé de réfléchir au chemin que je dois suivre... Les voyages sont-ils des matérialisations de ces boucles à l'origine de la conscience de soi? Quand nous retournons chez nous, les voyages nous forcent à revoir et à revisiter des lieux connus avec un regard neuf, ce qui ferait d'eux une exacerbation même de la conscience.

Mais il me reste encore à terminer le livre de Hofstadter...

Libellés : Cognition, France, Philosophie, Voyages

Un reportage fascinant de NPR permet d'entendre la voix d'un patient uniquement connu sous les initiales H. M. En 1953, il avait subi l'ablation d'une partie du cerveau dans l'espoir de venir à bout de son épilepsie, mais l'opération avait retiré entièrement l'hippocampe, détruisant presque complètement sa faculté de mémorisation épisodique et sémantique. Autrement dit, comme dans le film Memento (2000) de Christopher Nolan, H. M. a conservé ses souvenirs d'avant l'opération et sa mémoire de travail est intacte, mais sa mémoire à long terme ne fonctionne pratiquement plus. (Il peut aussi apprendre de nouvelles habiletés manuelles, sans se souvenir qu'il les a apprises.)

Ainsi, il ne se souvient de pratiquement rien depuis 1953. Il y a quelques exceptions, comme on l'entend durant le reportage, mais on se demande aussitôt s'il s'agit de véritables souvenirs structurés ou de simples associations d'idées. H. M. se souvient qu'un président est mort en 1963 et, si on lui fournit les initiales J. F. K., il répond Kennedy. Dans un article de 2002, la spécialiste Suzanne Corkin se demande si ses souvenirs les plus anciens sont désormais entièrement sémantiques, sans rien de charnel ou d'expérientiel — mais faudrait-il l'attribuer à l'opération ou aux effets de l'âge? Dirait-on alors qu'on entend parler un homme qui a désormais perdu toute sa vie? Encore qu'il serait plus juste de dire qu'il n'a rien retenu des cinquante-quatre années depuis 1953...

Né en février 1926, Henry M. avait un père issu d'une famille francophone de la Louisiane, prénommé Gustave et né en 1892, selon Memory's Ghost de Philip J. Hilts, un ouvrage qui fournit suffisamment d'indices pour identifier Henry si on y tient.

Son père, donc, Gustave Henry M., s'était établi au Connecticut avant la naissance de son fils, épousant une jeune femme de Manchester, Connecticut. Certaines sources affirment que Henry M. est Canadien, peut-être parce que son cas a été étudié tout particulièrement par Brenda Milner de McGill (qui l'avait fait venir à Montréal pendant une semaine) et par une ancienne étudiante de Milner, Suzanne Corkin. Sa mère était-elle...? Il s'avèrerait, bien entendu, très humain que des francophones se trouvent et s'éprennent dans le contexte des années 1920, dans cette Nouvelle-Angleterre qui comptait plus d'un quartier appelé « Little Canada ».

Mais il n'est pas nécessaire de supposer que la mère de Henry M. était canadienne-française pour se poser des questions sur la décision du docteur Bill Scoville de procéder à une amputation sans précédent d'une partie du cerveau d'un patient épileptique mais sain d'esprit. Les autres sujets d'opérations semblables (quoique moins extrêmes) avant lui étaient franchement psychotiques. Le docteur montréalais Wilder Penfield a été horrifié en apprenant la procédure de Scoville, que lui-même a reconnu comme « frankly experimental » dans son article de 1957 avec Milner. Geste quasi criminel? Mais on l'a ignoré, si on n'a pas tout simplement fermé les yeux. La décision aurait-elle été la même si Henry avait appartenu à une classe sociale plus élevée, ou à un groupe ethnique moins marginal?

Son père est mort treize ans après l'opération, en 1966. Sa mère, qui aurait accepté l'opération quand son père se dérobait et refusait de décider, a vécu avec son fils jusqu'à la fin des années 1970. Henry M. sait sans doute qu'ils sont morts, mais sans pouvoir fixer le temps qui a passé depuis. Si le personnage de Morgan dans le roman A Paradigm of Earth de Candas Jane Dorsey pouvait choisir entre le chagrin et le sentiment de la perte, et l'oubli de la mort — au prix de l'oubli d'années de vie, je me demande bien ce qu'elle choisirait...

Libellés : Cognition, Histoire, Psychologie, Sciences

Je reviens sur le sujet de l'intelligence artificielle que j'avais abordé cet été...

En 1985, Daniel Dennett avait soutenu que le test de Turing était un test maximal. Si un ordinateur passait le test de Turing, on ne pourrait nier qu'il soit doté d'intelligence. On pouvait se disputer sur le sens de tests moins exigeants, mais il semblait évident qu'une machine capable de faire la conversation avec un humain serait au moins aussi intelligente que cet humain. Dennett citait d'ailleurs Descartes, qui affirmait dans le Discours de la méthode que jamais les machines «ne pourraient user de paroles, ni d'autres signes en les composant, comme nous faisons pour déclarer aux autres nos pensées» :

« Car on peut bien concevoir qu'une machine soit tellement faite qu'elle profère des paroles, et même qu'elle en profère quelques-unes à propos des actions corporelles qui causeront quelque changement en ses organes : comme, si on la touche en quelque endroit, qu'elle demande ce qu'on lui veut dire; si en un autre, qu'elle crie qu'on lui fait mal, et choses semblables; mais non pas qu'elle les arrange diversement, pour répondre au sens de tout ce qui se dira en sa présence, ainsi que les hommes les plus hébétés peuvent faire. »

Ce que je trouve intéressant dans ce passage de Descartes, c'est qu'il n'envisage pas que l'on puisse traiter matériellement des informations au même titre que des impressions sensibles. Car le principe des ordinateurs actuels, c'est de réagir d'une manière mécanique à des données fournies par l'intermédiaire d'un clavier (ou autre interface). On pourrait dire que Descartes a été mauvais devin, et les partisans de l'intelligence artificielle espèrent forcément qu'il a eu tort. Mais l'erreur de Descartes pourrait être multiple. D'une part, il a pu se tromper en suggérant qu'une machine ne serait jamais intelligente. D'autre part, il a pu se tromper en affirmant qu'une machine ne serait jamais capable de produire mécaniquement des paroles apparemment sensées.

De nos jours, pourtant, avec le développement d'internet et des techniques de surveillance, on pourrait imaginer qu'un ordinateur (massivement parallèle? quantique?) aurait mémorisé un tel nombre de conversations réelles ou pourrait échantillonner en temps réel les conversations téléphoniques, les conversations captées dans la rue ou les conversations archivées sur internet de manière à fournir des réponses apparemment sensées. Ce serait la « stratégie Google » pour réussir le test de Turing. Des logiciels de traduction exploitent déjà cette possibilité entrevue depuis un moment, grâce à l'analyse statistique de textes, la constitution de bases d'exemples et à l'exploration de ressources comme internet, justement.

Mais à quoi bon réussir le test de Turing en trichant ?

Ce qui est authentiquement exigeant, du moins potentiellement, dans le test du Turing, c'est qu'il s'agit d'un test en miniature de la connaissance du monde. Nous représentons le monde par le verbe. Par conséquent, une conversation met à l'épreuve la maîtrise du monde par un locuteur. Non qu'on s'attende à ce que les gens intelligents connaissent tout du monde qui les entoure. Mais on s'attend à ce qu'ils aient des opinions sur un nombre monumental d'aspects du monde, opinions construites sur la base d'expériences personnelles ou fournies par d'autres (parents, amis, médias). C'est le fondement de ce qu'on appelle le sens commun et les informaticiens tentent justement de doter certains systèmes informatiques de cette faculté.

Sauter cette étape ne rapprocherait guère les ordinateurs de l'intelligence artificielle.

Mais cela permettrait de tester le test lui-même.

Le test sépare, d'un côté de l'écran, un joueur qui essaie d'abuser un juge et, de l'autre, un juge qui essaie de voir clair dans le jeu de son interlocuteur invisible. Nul ne met en doute l'intelligence requise pour tromper quelqu'un; on dit toujours que mentir est plus exigeant que dire la vérité, après tout...

Mais un doute persiste quant à la valeur du test en raison de la personne de l'autre côté de l'écran : le ou la juge.

Si c'était si facile de percer à jour les mensonges, il n'y aurait pas besoin de serments sur l'honneur, de polygraphes et autres détecteurs de mensonges, de sérums de vérité, etc.

Turing s'était inspiré d'un jeu d'imitation (imitation game) de son époque qui semblait prouver qu'un juge intelligent était capable de distinguer deux formes d'intelligence humaine, associées soit aux hommes soit aux femmes. A fortiori, un tel juge n'aurait aucun mal à distinguer une entité intelligente d'une autre qui le serait incomplètement ou pas du tout.

Mais la différenciation des rôles sexuels (ou sexuaux, comme dirait Guy Bouchard) était beaucoup plus marquée dans l'Angleterre d'il y a soixante ans. En 1985, Dennett trouvait encore évidente l'existence de différences facilement identifiées : « A little reflection will convince you, I am sure, that, aside from lucky breaks, it would take a clever man to convince the judge that he was a woman — assuming the judge is clever too, of course.» De nos jours, je ne crois pas que l'on puisse être si catégorique. Depuis l'avènement d'internet, des forums et du clavardage, etc., on a prouvé maintes fois qu'un homme peut se faire passer pour une femme, ou vice-versa, d'où l'observation bien connue : « On the Internet, nobody knows you're a dog. » Sans parler des prédateurs sexuels qui se font passer pour des fillettes ou des adolescentes — tout comme les policiers qui les traquent.

J'ai l'impression que, de nos jours, les deux moitiés de l'humanité se connaissent un peu mieux et ont de moins en moins de secrets (ou de domaines réservés), du moins dans certains cercles de certaines sociétés. Et comme la transgression des frontières d'antan suscite (légèrement?) moins de suspicion qu'avant, il est bien possible que le jeu d'imitation serait plus ardu maintenant.
(En passant, je me demande si Turing, qui était homosexuel, avait fréquenté des travestis, homosexuels ou non, qui auraient été en mesure de jouer l'imitation game avec plus de succès que d'autres. Turing en aurait-il conclu nécessairement qu'ils manifestaient une forme de super-intelligence ?)

Mais si ce n'est plus si simple de distinguer les hommes des femmes, faut-il conclure qu'il ne serait pas si facile de distinguer l'intelligence de sa contrefaçon?

Dans le test de Turing, il semble qu'il faille conclure que c'est le rôle du juge qui est le plus intéressant. Je ne crois pas qu'on ait proposé souvent d'en faire un critère d'intelligence : pourtant, ce serait le test ultime de l'intelligence d'une machine que de distinguer de manière fiable un humain d'une machine. (Le reverse Turing test désigne parfois les cas où un ordinateur est chargé de distinguer un humain d'une machine, grâce à l'utilisation de tests rapides dans le genre des CAPTCHA. Mais ces tests sont beaucoup plus limités que le test de Turing originel.)

Et ceci permettrait d'induire une hiérarchie des intelligences. Une intelligence artificielle de premier niveau serait capable de distinguer, en tant que juge d'un test de Turing, un humain d'une machine contrefaisant l'intelligence. Mais une IA de deuxième niveau serait capable de différencier un humain d'une IA de premier niveau. Et ainsi de suite...

Libellés : Cognition, Histoire, Informatique, Psychologie, Sciences

Cette fois, ce n'est pas exactement une illusion d'optique dans la veine de l'énigme que je proposais il y a quelques mois. Il s'agit plutôt d'un exercice de perception dans le genre de ceux qu'affectionnait l'école de la Gestalt de Max Wertheimer en psychologie. Mais l'article fondateur de Wertheimer sur la perception date de 1912, alors que cette carte postale de la firme fondée par Virgilio Alterocca (1853-1910) à Terni en Italie date sans doute de 1910 environ.

Mais le thème était déjà bien présent à l'époque, comme le montre la série d'images (anciennes ou récentes) reproduites par Michael Bach. Plusieurs autres sont connues ou disponibles en-ligne. Et elles n'ont fait que proliférer depuis...

Libellés : Cognition, Histoire, Images, Psychologie

La revue française Le Point faisait état hier d'une surprenante réminiscence de Jean Chrétien, « victime de sa réforme ». Notre ancien premier ministre aurait confié à un journaliste du magazine, lors des Entretiens de Royaumont (une série de colloques organisée par le député UMP Jérôme Chartier), une anecdote illustrant les inconvénients de sa réforme visant à réduire le train de vie des ministres : « Un jour, alors que je n'avais pas de garde du corps, un individu armé s'est approché de moi avec l'intention de me tuer. Je l'ai heureusement neutralisé moi-même en l'attrapant par la gorge et en le plaquant contre un mur en attendant l'arrivée de la police. »

S'agit-il de sa version de l'incident Bill Clennett? Ou serait-il en train de confondre cet incident (en février 1996) avec l'attentat d'André Dallaire quelques mois plus tôt (en novembre 1995)? Dans les deux cas, c'est loin d'être clair qu'il y avait un rapport avec de quelconques coupures budgétaires. Il ne serait pas le premier politicien à enjoliver la vérité, mais ce ne serait pas la première fois d'ailleurs qu'il brode un peu...

En octobre 1996, Chrétien avait raconté à des élèves de Winnipeg qu'il rencontrait régulièrement un robineux d'Ottawa pour parler de choses et d'autres. Les journalistes avaient été incapables de retrouver cette personne et il me semble que Chrétien avait fini par admettre qu'il avait rapproché et combiné plusieurs conversations différentes avec des clochards pour créer cet ami imaginaire.

On dirait qu'il n'a pas perdu la main.

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Un article paru dernièrement dans Nature illumine encore une fois les rapports entre le cerveau et des expériences qu'il serait tentant de tenir pour complètement subjectives. Comme l'explique un court résumé, la stimulation électrique d'une partie du cerveau fait naître chez la patiente la conviction qu'une autre personne se tient derrière elle, et imite ses mouvements. Il paraît que cette illusion afflige certains schizophrènes et il est fascinant de découvrir qu'elle peut être provoquée aussi facilement que Penfield autrefois déclenchait l'évocation de souvenirs dans des circonstances similaires.

Cette hallucination bien précise joue d'ailleurs un rôle dans la meilleure histoire de fantôme que je connaisse au grand écran, soit le film coréen Locataires (3 Iron au Canada ou Bin-Jip en Corée, ce qui signifierait « maison déserte » en coréen) de Kim Ki-Duk en 2004. La réalité est des plus floues dans ce film et le personnage principal finit par hanter un homme qui a toujours le sentiment qu'il y a quelqu'un derrière lui — parce qu'il y a bel et bien quelqu'un derrière lui qui a si bien appris à mimer ses gestes qu'il est impossible à voir... Quand j'ai vu le film, j'ignorais qu'il s'agissait d'un syndrome réel, mais le frisson est garanti.

Que se passe-t-il quand notre cerveau attribue à un autre illusoire notre propre comportement? Est-ce la carte des états de notre corps qui se détache du mur, comme une affiche mal collée, et qui est fixée un peu à côté de l'endroit voulu? Comme profane, j'ai l'impression que le cerveau localise dans l'espace notre corps et attribue à cette localisation toutes les impressions reçues de ce même corps. Mais si cette coquille de référence est légèrement déplacée dans l'espace, la cartographie de notre corps et de ses états remplit alors un creux situé en-dehors de nous.

Encore une fois, on ne peut que s'émerveiller de la coordination de toutes ces opérations que notre cerveau accomplit à notre insu, engendrant l'illusion d'une expérience parfaitement intégrée de la réalité, sans une faille, sans une couture apparente, sans la moindre solution de continuité. Pourtant, il suffit d'un petit courant électrique au mauvais endroit, en provenance de l'intérieur ou de l'extérieur, pour que l'accord se défasse et que l'on constate les composantes distinctes de notre perception du monde.

Décidément, il suffit de s'intéresser à un domaine comme la neurologie pour voir les observations intéressantes se succéder. Il y a de quoi faire mentir John Horgan qui revient dans le dernier Discover sur sa thèse de la fin de la science.

Dans le domaine pas si étranger des recherches sur la bonté et l'altruisme, une nouveauté vient d'ailleurs de sortir, The Altruism Equation de Lee Dugatkin. L'entraide est une fonction des liens de parenté, pour les darwiniens. Mais plus la bonté est inscrite dans nos gènes, plus on fera des pieds et des mains pour l'ignorer, comme je le disais il y a un moment, au besoin en optant pour la foi en Dieu... Si des recherches récentes n'ont pas trouvé un endroit du cerveau plus propice qu'un autre aux expériences mystiques ou religieuses (pas de « God spot » ou module divin), cette nouvelle expérience permettrait de renforcer à volonté la croyance à un ami imaginaire, voire à un ange gardien... ou démon tentateur?

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L'actualité me replonge dans un sujet que je croyais avoir bouclé...

Dans le Guardian d'aujourd'hui, un article décrit les tentatives de communiquer d'une équipe de médecins et d'une patiente réduite à un état végétatif par un accident de la circulation. Incapable de tirer de son corps le moindre mouvement volontaire, la patiente reçut des médecins l'ordre d'imaginer deux situations différentes qui entraîneraient une activité décelable par IRM dans deux parties différentes de son cerveau. Elle s'exécuta et les médecins conclurent qu'ils avaient réussi. Ils communiquaient avec un cerveau complètement isolé!

Passons sur le fait que le docteur allemand Niels Birbaumer est bien connu pour avoir réussi quelque chose de fort semblable, mais avec un équipement différent, y compris dans un cas d'isolement total. Passons aussi sur le fait que la science moderne se rapproche de plus en plus de la télépathie imaginée par la science-fiction.

Dans l'article du Guardian, le professeur Colin Blakemore salue la démonstration impressionnante d'un reste de fonctionnement cérébral, mais il avertit que ceci n'est pas nécessairement synonyme de la conscience ou de la volition. Nous savons aujourd'hui que le cerveau est capable de réaliser certaines performances cognitives inconsciemment. Blakemore semble suggérer, par conséquent, que le cerveau de cette patiente réagissait peut-être aux instructions de manière machinale. S'agit-il donc d'une forme de pensée en l'absence de conscience?

Ceci rappelle bien entendu le problème de la chambre chinoise soulevé par Searle. En l'absence d'un témoignage plus direct de la patiente, la simple exécution d'instructions est-elle plus concluante que la traduction du chinois par l'ouvrier enfermé dans l'atelier de Searle? Searle croyait démontrer l'impossibilité de l'intelligence artificielle obtenue par de simples manipulations d'objets formellement définis. Mais quand un cerveau humain réalise une performance du même ordre, il a droit au bénéfice du doute...

En tout cas, la nouvelle a fait la une de plusieurs quotidiens. Cette fascination pour le sort des victimes emprisonnées dans leur propre crâne révèle sûrement la peur sourde qu'inspire l'isolement total du syndrome « locked-in ». C'est l'équivalent moderne de la terreur associée à l'idée de l'enterrement prématuré au dix-neuvième siècle. Dans le temps, Edgar Allan Poe avait su jouer intelligemment sur la peur d'être enterré vivant dans sa nouvelle « The Premature Burial ». Plus récemment, le film Spoorloos, ou L'homme qui voulait savoir (1988) a montré que cette frayeur reste efficace.

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Qu'est-ce que l'intelligence?

Les racines latines, et donc indo-européennes, du mot semblent renvoyer à une capacité de discernement et de sélectivité. (Le mot latin « legere » signifie : choisir, cueillir, rassembler, lier... Il a aussi donné notre verbe lire, ce qui n'est pas innocent.) Il serait tentant d'interpréter ces racines dans le sens d'une capacité d'interconnexion, l'intelligence désignant l'aptitude à relier les faits et les notions de manière à en tirer un sens, voire quelque chose de neuf. Toutefois, les linguistes semblent privilégier une étymologie première qui décrit le geste du glaneur ou du cueilleur en train de choisir le meilleur épi dans le champ moissonné ou le plus beau fruit niché dans les branches, pour l'ajouter aux autres. Comme le latin a aussi les mots eligire (ex+legere : choisir d'entre tous), qui donne « élire » en français, et colligere (con+legere : choisir avec), qui donne « cueillir », cette interprétation ne me semble pas entièrement convaincante.

Toutefois, dans The Feeling of What Happens, Damasio suggère que la sélection est l'essence de la conscience. Des innombrables objets — objets appréhendés par les sens, objets qui existent sous forme de connaissances ou de souvenirs, idées — que le cerveau peut traiter, la conscience en retient quelques-uns qui sont amplifiés et déplacent alors les autres, les repoussant aux confins de notre spectacle intérieur. Nos ancêtres étaient-ils plus conscients de la sélection et de l'amplification d'objets dans un environnement qui changeait à un rythme plus lent? (Je ne dis pas que leur environnement comptait moins d'objets distincts; un chasseur-cueilleur est conscient de nombreux objets différents que le citadin moderne classera de manière indifférenciée comme des arbres, des buissons, de l'herbe, des insectes...) L'intelligence aurait alors été comprise non comme l'attention en soi mais comme la capacité de choisir l'objet sur lequel on fixe notre attention. Ses racines révéleraient donc cette activité centrale de l'esprit — la sélection d'un objet, la concentration de l'attention sur lui, l'examen de ses aspects, l'exploration des liens qu'il entretient avec d'autres objets, les possibilités d'en faire quelque chose : ramasser l'épi, cueillir la framboise mûre et pas trop abîmée...

Quoi qu'il en soit des origines du mot et de ce qu'elles peuvent nous dire sur ce qui était valorisé il y a des millénaires (l'habileté du cueilleur, l'habileté de la glaneuse?), l'intelligence désigne maintenant une faculté générale qui englobe le discernement, la combinaison, la perspicacité, l'habileté sociale, etc.

La meilleure façon de comprendre quelque chose, c'est souvent d'essayer de la reproduire. Le traducteur acquiert une connaissance du texte qu'il traduit qui est parfois supérieure à celle du critique et même de l'auteur, car il doit tout saisir, et de manière consciente, s'il veut recréer l'œuvre originale dans une autre langue. Ainsi, on serait porté à croire que ceux qui en savent le plus sur l'intelligence, ce sont sûrement ceux qui travaillent dans le domaine de l'intelligence artificielle.

En pratique, le terme d'intelligence artificielle (IA) recouvre un ensemble de recherches qui vont des investigations fondamentales proches des sciences cognitives jusqu'aux efforts d'amélioration des logiciels informatiques (certains proposant de faire de l'IA une simple forme d'informatique avancée). Sociologiquement, il est également patent que les applications qui réussissent (la traduction automatisée des langues naturelles, par exemple) tendent à quitter le nid de l'IA dès qu'elles volent de leurs propres ailes...

Néanmoins, les chercheurs en intelligence artificielle émettent parfois des idées remarquables et, ce qui est plus remarquable encore, leur donnent un début de réalité. Le concept de la pensée comme réalité sociale a mené les chercheurs à réaliser l'IA distribuée ou répartie sous la forme, par exemple, de systèmes multi-agents. L'intelligence est alors une propriété émergente.

Au fil des ans, cependant, l'intelligence artificielle nous en a sans doute plus appris sur notre incapacité à reconnaître l'intelligence. Turing a-t-il lancé tout le monde sur une fausse piste en mettant au point le test de Turing? Le célèbre programme ELIZA (faites-vous analyser par elle ou par une autre IA, ce sera moins cher qu'une cure psychanalytique) était troublant quand il est sorti, mais il fonctionne parce que nous fournissons l'illusion de cohérence qui insère un fantôme dans la machine... La reconnaissance des formes et l'identification des schémas semblent avoir entraîné le cerveau hominien à modéliser ses semblables sur la base d'indices fragmentaires, mais l'induction montre ses limites.

Actuellement, l'intelligence artificielle se débat avec une série de problèmes fondamentaux. La réalisation de telle ou telle visée de l'entreprise, comme dans le cas des systèmes experts dont la faisabilité démontrée dès 1973 avec SHRDLU a prouvé ipso facto qu'ils restaient loin de prétendre au rang d'IA, repousse toujours plus loin les bornes qu'il faut atteindre. Les efforts actuels restent un peu dans les mêmes voies. La constitution d'une base de données assimilables aux faits péniblement appris par chaque individu et relevant de ce que l'on appelle le sens commun est une entreprise (qui réinvente l'Encyclopédie de Diderot, dans un sens) conduite par Cycorp et son fondateur depuis plus de vingt ans. Des tentatives d'arriver au même but en faisant appel aux usagers de la Toile ont été lancées plus récemment (Mindpixel, Open Mind).

La théorie de la conscience de chercheurs comme Damasio pourrait-elle fournir de nouvelles pistes? L'enracinement du soi, de la conscience et des sentiments qui gouvernent notre raison dans un corps ouvert sur le monde extérieur permet de se demander si l'accumulation d'énoncés résumant le sens commun ne court-circuiterait pas ce qui donne justement naissance à l'intelligence... Peut-on être intelligent sans jamais avoir appris? La réponse est peut-être donnée par l'efficacité du langage comme moyen d'intégrer les savoirs appris par d'autres...

Ou faut-il croire, à l'instar des tenants de la Singularité, qu'il suffit d'attendre que la puissance de traitement des ordinateurs les hisse au niveau des capacités de notre cerveau?

Les autres billets de cette série incluent (1) « La pensée, souveraine dans l'abdication »; (2) « Penser la génétique »; (3) « La pensée a besoin de cartes »; (4) « Dans un cerveau bleu »; (5) « La main et le cerveau »; (6) « Le symbolique usurpateur » ; et (7) « Superman et le cerveau inaperçu ».

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Dans un article (.PDF) paru en avril 2004 dans le Scientific American, le rôle des cellules gliales prenait une importance nouvelle, reflétée depuis par d'autres comptes rendus ou exposés. Au-delà des détails techniques, il est certainement frappant d'observer que la proportion des cellules gliales dans le cerveau s'élève au fur et à mesure que l'on examine des cerveaux appartenant à des espèces de plus en plus intellectuelles (pour ne pas dire évoluées, ce qui serait blasphématoire). L'activité de ces cellules, qui libèrent de l'ATP ou du glutamate pour communiquer entre elles ou avec les neurones avoisinants, pourrait influer sur la formation des synapses, l'activation des neurones sur des distances relativement grandes et donc sur la mémorisation et l'apprentissage.

Selon certains, le fait que ces cellules soient environ neuf fois plus nombreuses que les neurones serait responsable de la légende urbaine selon laquelle nous n'utilisons qu'un dixième de notre cerveau. À l'époque, l'utilité de ces cellules était passée inaperçue... Que ce soit l'origine ou non de cette légende, celle-ci n'a jamais été aussi fausse, car les cellules gliales semblent bel et bien jouer un rôle capital dans l'acquisition de nouveaux souvenirs ou de nouvelles habiletés. S'il est possible de dissocier la pensée de l'apprentissage, toutefois, les neurones conserveraient leur importance ancienne pour tout ce qui concerne la pensée tandis que l'apprentissage ferait intervenir les cellules gliales pour que de nouveaux synapses se forment...

Coïncidence curieuse, les cellules gliales du système nerveux périphérique sont appelées des cellules de Schwann quand elles forment la gaine de myéline qui protège les axones. Celles-ci sont donc essentielles pour la transmission des influx nerveux. Certaines maladies (la sclérose en plaques) et paralysies sont associées à un défaut de la myélinisation des axones, ou à une lésion de la gaine de myéline. Or, Christopher Reeves, qui avait incarné Superman au grand écran avant d'être immobilisé dans un fauteuil roulant par une chute de cheval, porte le nom de Virgil Swann dans la série Smallville. Simple hasard?

En revanche, le choix du projet Blue Brain de se concentrer sur la simulation de neurones reste justifié. Il ne s'agit pas encore la pensée, mais le fonctionnement d'une partie du cerveau. Cela, les neurones demeurent capables de l'éclairer. Faut-il supposer toutefois qu'en l'absence de cellules gliales, de telles simulations du cerveau n'arriveraient qu'à engendrer des formes de conscience condamnées à vivre dans l'instant, incapable d'apprendre ou de se souvenir? Il y aurait là matière à une nouvelle de science-fiction...

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S'il existe un point commun entre la théorie des sentiments d'Antonio Damasio dans Looking for Spinoza et de nombreuses autres théories actuelles dans le domaine des sciences cognitives, c'est celui de l'usurpation du territoire par la carte. Une carte n'est peut-être pas le territoire (pace Korzybski), mais elle est souvent plus efficace pour un usager.

Le problème de la fidélité de la représentation est un problème d'exactitude scientifique, mais il n'est pas prioritaire pour l'usager. Une carte en relief, minutieusement sculptée, est sans doute plus proche du territoire original, mais s'il est impossible de la plier et de la transporter facilement, on lui préférera une carte en deux dimensions qui se contente d'indiquer les élévations au moyen de lignes ou de contours ou de couleurs. Il semble bien qu'il en aille de même pour les êtres vivants.

La preuve en est dans la carte du corps conservée par le cerveau selon Penfield et les siens. Une cartographie fidèle du corps donnerait autant d'importance au bas du dos qu'aux mains que l'on peut plaquer dessus, ou à l'appareil génital qui représente une surface équivalente de peau et une masse bien inférieure. Mais ce serait gaspiller des ressources cognitives qu'il est bien plus utile d'attribuer à la dextérité de nos meilleurs organes préhensiles.

Un chercheur associé à l'UQÀM, Stevan Harnad, décrit le triomphe des cartes, qui supplantent l'inventaire brut des phénomènes par les sens et par le tâtonnement, comme un vol (symbolic theft) et il parle dans cet article sorti en 2000 du degré d'abstraction permis par le langage comme d'un raccourci qui usurpe en quelques symboles tout le travail cognitif réalisé par les sens et par la raison pour distinguer et définir des entités et des situations. De plus, l'individu capable de parler peut partager les fruits de son vol, multipliant ainsi l'efficacité de l'abstraction initiale. (De la même façon que la carte dressée par un explorateur peut être partagée avec des personnes qui n'auront jamais pris la mer ou arpenté de terres lointaines.)

Le succès de l'apprentissage par le langage est si grand que les philosophes et sociologues ont cru découvrir quelque chose de neuf en observant qu'une part des connaissances d'un scientifique capable de construire un appareil d'une certaine complexité n'était pas transmissible parce qu'elle était difficilement verbalisée. Les connaissances tacites naissent de l'expérience ou sont des compétences innées; elles relèvent souvent des savoir-faire acquis, en particulier de ce qui est désigné comme un tour de main. Mais les représentations symboliques — verbales, picturales, et maintenant au moyen d'animations Flash — peuvent transmettre une base plus ou moins grande, plus ou moins facilement. Les connaissances tacites représentent une portion de plus en plus congrue des savoirs.

Damasio fait appel, lui, à la cartographie par le cerveau des états somatiques et sensoriels du corps — ce que Vittorio Gallese appelle la simulation intégrée — pour expliquer comment l'esprit devient capable de jouer avec les sentiments. Les neurones activés par tel ou tel geste de notre corps, ou par telle ou telle impression reçue de nos sens, sont également activés lorsque nous observons l'équivalent chez autrui, ce qui nous permet de voir les autres comme des personnes à notre image. Du moment que ces répertoires de gestes et d'impressions existent au niveau du cerveau, il devient possible de les manipuler. Pour Damasio, les émotions sont, à l'origine, des états du corps que nous apprenons à résumer sous une forme symbolique qui n'exige plus une contrepartie physique dans tous les cas, celle des sentiments. Il le faut bien, sinon nous ne pourrions pas attribuer de sentiments à d'autres que nous. C'est du moins ainsi que je le comprends...

Si la main rend service au cerveau, ce service est en partie effacé et voilé par l'usage que fait le cerveau de cartes intermédiaires construites avec l'aide de la main, mais sans la laisser faire autorité...

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Comme Penfield et ses collègues l'ont observé, le cerveau consacre beaucoup de puissance de traitement à la main. Pour le cerveau, nous avons un corps de nabot, un visage hypertrophié et des mains de géant.

La main a longtemps été méprisée. Quand le manuel rencontre l'intellectuel, les mots eux-mêmes tranchent. Ce n'est pas le manuel qui crée l'intellectuel, c'est l'intellectuel qui rédige le manuel... Autrement dit, la langue elle-même nous répète qu'il y a les talents nobles, créatifs et originaux, capables de concevoir et de synthétiser — et puis, il y a les talents qui se bornent à l'exécution des instructions et des tâches trouvées dans un manuel.

Les métiers manuels étaient dépréciés dans l'Antiquité. Pour les aristocrates et les philosophes comme Platon, ils étaient banausiques, c'est-à-dire qu'ils témoignaient d'un goût vil et d'une stature étriquée, autant de caractéristiques de la classe des artisans, ouvriers et autres travailleurs qui n'avaient pas le temps de se cultiver comme les aristocrates et propriétaires terriens de l'Attique. Si ces métiers ne sont plus aussi dépréciés, c'est sans doute parce qu'ils sont devenus moins communs dans nos sociétés occidentales industrialisées.

Du coup, on a créé des musées sur la main. À une soixantaine de kilomètres au nord de Munich, dans une petite localité appelée Wolnzach, on retrouve le Museum der Hand, musée d'histoire culturelle de la main. À Lausanne, en Suisse, le médecin et chirurgien Claude Verdan a fondé un Musée de la Main.

La main est même quelque peu glorifiée. En étudiant l'apprentissage des primates, Patricia Greenfield a proposé en 1991 que les parties du cerveau d'abord consacrées à l'assemblage et à l'utilisation d'outils par la main ont ensuite servi à faciliter la construction de propositions linguistiques complexes. D'ailleurs, un article (.PDF) plus récent confirmait en 2002 que les jeunes enfants acquièrent une habileté plus grande dans les tâches d'assemblage en vieillissant, mais que les primates étudiés font encore mieux, peut-être parce que les humains en étaient encore à maîtriser leur motricité. (Quant à l'évolution même du langage, il pourrait devoir quelque chose à d'autres types de mises en relation de parties distinctes du cerveau, en rapprochant d'abord les gestes des sons et des concepts, mais aussi dans le cadre de la synesthésie.)

En 1998, Ronan G. Reilly simulait avec succès le transfert d'une habileté acquise dans le maniement des objets à une habileté dans le maniement des mots et des concepts, comme il l'explique dans ce compte rendu (.PDF). L'habileté manuelle de nos ancêtres primates aurait donc été essentielle au développement d'un langage plus complexe que ce que les chimpanzés, gorilles et certains oiseaux peuvent produire. Mais si l'identification des causes est possible, l'historique de ce développement reste flou. Tout au plus peut-on dire que les déficits cognitifs observés chez les personnes atteintes des syndromes de William et de Down indiquent que des habiletés de base peuvent avoir des causes génétiques très ciblées.

Dans la même veine, le neurologue Frank R. Wilson a signé en 1998 The Hand: How its use shapes the brain, language, and human culture. Un aperçu de sa thèse est fourni par une conférence donnée en 2000. Il vante les performances de la main en rappelant qu'un pianiste capable d'exécuter une sonate doit contrôler, selon un tempo précis, des centaines de contractions musculaires par seconde. Et il cite Henry Plotkin qui défend l'universalité du principe darwinien, c'est-à-dire son applicabilité à de nombreux autres processus que l'évolution des organismes biologiques.

Sans le savoir, j'en défendais une version dans ma dissertation en affirmant que le progrès technique peut se décrire comme un processus gouverné par la génération aveugle (dans la mesure où personne ne peut prédire leur succès) de variantes, leur sélection et leur utilisation comme source d'une nouvelle série de variantes.

On peut déduire de Plotkin — sans le trahir, je crois — que l'évolution de la main entraîne celle du cerveau parce que l'assortiment croissant de possibilités permises par les nouvelles capacités de la main hominienne oblige le cerveau à suivre. Parce que la main crée un nombre croissant d'environnements potentiels et qu'il s'ensuit mathématiquement qu'il devient plus probable qu'au moins certains de ceux-ci seront sujets à des changements si rapides que l'adaptation purement génétique ne suffira pas, ce qui doit faire intervenir les capacités d'adaptation du comportement, et donc du cerveau.

C'est bien entendu une autre façon de dire qu'un environnement en partie artificiel, parce qu'il est en partie le fruit d'opérations manuelles, éventuellement techniques, est plus complexe et ne sera maîtrisé que par des capacités cognitives supérieures. Plus un environnement est riche, plus un cerveau capable de combiner des éléments différents accouchera de nouvelles combinaisons, accouchant ainsi d'environnements encore plus riches. La main et l'esprit créent des différences. La différenciation multiplie le nombre d'environnements potentiels, et donc de trajectoires événementielles.

C'est une façon très abstraite d'en parler. Dans cette conférence pour la NASA, dans le cadre du débat sur l'envoi d'astronautes jusqu'à Mars, Wilson conclut plutôt que la main et la pensée ont co-évolué de manière à faire face aux incertitudes du monde. Et que des manuels — hommes à tout faire, ou musiciens d'un ensemble à cordes — auraient les meilleures chances de venir à bout de l'exploration de Mars.

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L'étrange est bleu, les oranges sont bleues, la Terre est bleue comme une orange. Et quand on pèle une orange bleue, on a quelque chose qui ressemble fort à un cerveau bleu. De la matière grise et bleue...

Un cerveau bleu? Mais oui. Après Deep Blue, qui avait réalisé l'ambition de von Kempelen, c'est au tour du cerveau de devenir bleu comme IBM.

En effet, « Big Blue » a lancé l'an dernier la modélisation d'une partie du cortex humain dans le cadre du projet Blue Brain en partenariat avec le Brain-Mind Institute de l'École polytechnique fédérale de Lausanne

Il s'agit d'une autre voie pour se rapprocher de l'appréhension de la pensée, une méthode bottom-up pourrait-on dire, à opposer sans doute à la méthode top-down des chercheurs en intelligence artificielle d'hier. Pendant longtemps, il a été plus facile d'avancer avec des formalisations du raisonnement, comme dans le cas du Logic Theorist de 1956, dans la lignée des efforts de George Boole et Gottlob Frege. (Pour un survol de la question de l'intelligence artificielle, voir cette transposition PDF d'une présentation Powerpoint.)

En quelque sorte, on revient même à l'approche de Warren Sturgis McCulloch et Walter Pitts en 1943 quand ils publiaient dans le Bulletin of Mathematical Biophysics et collaient de très près à ce que l'on croyait savoir de l'activité des neurones.

Le premier pas, ce sera Blue Column, une modélisation d'un module cortical (aussi appelé hyper-colonne ou hypercolonne par certains), capable de simuler dix mille neurones et leurs interconnexions, au nombre de cent millions environ. (L'ampleur du défi de la simulation de tout le cerveau se laisse deviner des statistiques cérébrales.) Ce chiffre est typique d'un module cortical dans le cerveau du rat, car les modules corticaux du cerveau humain comptent plutôt soixante mille neurones environ. Il faut bien commencer quelque part... Cela devrait prendre deux ans — juste à temps pour l'Année du Rat en 2008.

Les responsables envisagent de reprendre plus tard la simulation en modélisant le fonctionnement des neurones au niveau moléculaire. L'étape suivante, ce serait évidemment de reproduire et réunir plusieurs modules corticaux (simplifiés, au besoin) afin de commencer à reproduire le néocortex, composé de centaines de milliers de modules (un million environ dans le cas du cerveau humain). De fait, à terme, les participants comptent s'attaquer à l'étude du cerveau humain.

Les avantages seraient nombreux. Le décodage du langage neural ne serait pas le moindre. Les auteurs de science-fiction pourraient envisager des formes de télépathie technologique. Et il deviendrait possible de songer à simuler tout le cerveau. Il deviendrait possible d'étudier la pensée de l'extérieur pour la première fois.

Du coup, l'investigation des mécanismes employés par la seule forme d'intelligence qui soit connue pour donner des résultats éclairerait les bases de leur fonctionnement, dans le but de les reproduire dans le cadre de l'intelligence artificielle. Entre autres, il deviendrait possible de maîtriser les bases de ce qu'on appelle un « ordinateur liquide » (Liquid Computer), mais aussi de mieux comprendre la vue humaine, le traitement du son et l'intégration de la motricité et des sens.

Malgré son nom, le projet reste loin de la reproduction d'un cerveau entier, mais, pour employer une métaphore informatique, ce sera l'ouverture d'une fenêtre donnant sur l'intérieur du crâne. Il existe au moins une entreprise concurrente, CCortex, dont l'ambition est plus grande mais dont le sérieux est difficile évaluer. D'autres groupes de neuroanatomie computationnelle, dont celui-ci en Pologne ou l'Équipe 3 de l'Unité 371 de l'INSERM en France, énoncent les mêmes visées. L'entreprise jouit d'une reconnaissance institutionnelle depuis au moins le lancement du Human Brain Project en 1993, aux États-Unis.

Le plus ironique, c'est sûrement que ces initiatives promettent de nous rapprocher de la pensée et des phénomènes conscients en général, mais que les responsables seraient sans doute les plus catastrophés si ces simulations manifestaient quelque chose de l'ordre de la conscience...

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La disjonction entre la carte et le territoire est particulièrement flagrante dans le cas d'une carte que nous transportons à l'intérieur de nos crânes et d'un territoire constitué par nos propres corps.

La preuve en est donnée par la cartographie du cerveau complétée et diffusée par Wilder Graves Penfield (1891-1976), Theodore Brown Rasmussen (1910-2002) et Herbert Henri Jasper (1906-1999). Le résultat est une représentation distordue du corps humain : l'homonculus de Penfield. En fait, il y en a deux, qui correspondent à la sensibilité différenciée des parties du corps (l'homonculus sensoriel) et au contrôle de la motricité des parties du corps (l'homonculus moteur). Mais s'agit-il vraiment de cartes du corps humain, que ce soit au sens d'un équivalent symbolique d'une topographie réelle ou au sens d'un système de pointeurs? La variation de l'espace cortical voué à la gestion de différentes parties du corps reflète, en principe, l'importance relative de chacune, la finesse du contrôle possible pour chacune et la finesse de la discrimination possible pour chacune. Ainsi, la langue, siège du goût et organe de la parole, prend plus de place que le bras (exception faite de la main). Toutefois, dans la mesure où cette répartition est l'origine même de la sensibilité et de la motricité humaines, ces cartes sont très près d'être le territoire même!

Un articulet stimulant de Martha J. Farah, « Why Does the Somatosensory Homunculus Have Hands Next to Face and Feet Next to Genitals? A Hypothesis » dans Neural Computation (15 novembre 1998), propose néanmoins que la localisation corticale des parties du corps, qui instaure une proximité du visage et des mains, ainsi que des pieds et des parties génitales, contrairement à la disposition anatomique, pourrait correspondre à une cartographie initiale remontant à la proximité de ces parties du corps dans l'utérus...

L'homoncule de Penfield est néanmoins riche d'enseignement. La main y est beaucoup plus importante que la langue. Même si on a souvent fait du pouce opposable une caractéristique fondamentale de l'humanité, c'est le langage parlé qui est le plus singulièrement humain. Ceci tendrait à confirmer la thèse de Patricia Greenfield, qui fait de l'action manuelle le préalable à la parole. (Le rôle d'autres parties du cerveau est l'objet d'autres débats.) De mémoire, Greenfield accordait aussi beaucoup d'importance à la capacité de hiérarchisation spatiale du cerveau humain, apparaissant d'abord dans les manipulations d'objets avant de permettre l'adoption ou l'élaboration d'une grammaire et surtout d'une syntaxe. Le langage est-il en quelque sorte une carte d'un répertoire de gestes manuels acquis durant l'enfance? Comme une évolution divergente est postulée, il s'agirait plutôt d'un palimpseste, le cerveau imitant et réutilisant les habiletés déjà maîtrisées.

L'exercice de la cartographie devient dès lors pour la pensée un effort, d'ordre très général, de duplication et de déplacement. Il ne faut sans doute pas se surprendre si cette méthode est en fait la base reconnue de l'Ars Memorativa des Anciens.

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La pensée est un sujet qui va m'intéresser ces prochains jours, petit contrat de recherche oblige. Comme sujet de vulgarisation, la pensée n'est pas un choix évident. Il est facile d'énoncer certaines questions. Que savons-nous de la pensée? Que pouvons-nous dire de la pensée? Que pouvons-nous montrer de la pensée?

La pensée est certes le sujet d'études de plusieurs spécialités, mais ce sont sans doute les occasions qui voient la pensée transcender les catégories qui sont les plus intéressantes. Quand la pensée, soudain, est à l'œuvre dans un phénomène physiologique, et vice-versa. Quand la pensée affirme son pouvoir en s'effaçant partiellement au profit d'une autre volonté. Quand la pensée informe la matière en se faisant créatrice.

L'effet placebo illumine l'existence de rapports concrets entre la pensée — entre ce que l'esprit croit savoir d'une situation — et le corps. Personnellement, je suis tenté de voir dans l'effet placebo un des résultats de notre évolution comme être social : quand l'être humain a l'impression d'être soigné et d'être bien entouré par les siens, bref, d'avoir une valeur dans son contexte social, le corps réagit mieux à la maladie. Celui qui souffre seul risque de mourir seul. On peut comprendre dès lors que l'évolution aurait privilégié la capacité de guérison des personnes qui ont une valeur pour le groupe...

L'hypnose est une démonstration paradoxale du pouvoir de la pensée. Enfin, peut-être. L'hypnose fonctionne-t-elle en raison d'une défaillance qui rend certains cerveaux plus faciles à suggestionner que d'autres? Ne reste-t-il pas un rôle pour la pensée, qui n'est jamais plus souveraine que dans sa capacité d'abdication? Dans la mesure où l'hypnose exige une réceptivité supérieure, l'esprit du sujet hypnotisé serait supérieurement attentif aux directions qu'il reçoit. Les spécialistes parlent dans certains cas de la focalisation qui se met en place. Il faudrait donc déployer toutes les ressources de la pensée humaine pour permettre l'hypnose.

On peut aussi boucler la boucle en allant de la pensée à l'outil façonné par la main, mais nécessairement vu d'abord (pré-vu) par l'esprit. En particulier quand l'outil en question doit permettre de reproduire le fonctionnement du cerveau humain. Le développement des réseaux de neurones s'appuie maintenant sur des décennies de tentatives et de tâtonnements, marquées à l'occasion par des « mythes monitoires » (cautionary tales), dont l'histoire des blindés de l'armée étatsunienne... On peut même se procurer un petit graticiel permettant de jouer avec un cerveau en boîte...

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Le numéro de février de Scientific American offre un article fort stimulant, dont on peut lire les premiers paragraphes ici. Illustrations à l'appui, l'auteur explique comment les chercheurs ont réussi à observer les interactions des petits soldats du système immunitaire humain (lymphocytes et autres cellules protectrices) et des cellules ordinaires soumises à des contrôles répétés — et détruites en cas d'infection ou de maladie. Ce qui m'a frappé, c'est que la ressemblance avec le fonctionnement des synapses du cerveau et du système nerveux n'est pas uniquement d'ordre général, car elle repose sur la présence de protéines identiques qui interviennent dans des processus semblables gouvernant le dialogue synaptique. Au moins un récepteur intervient aussi dans les deux cas, ainsi qu'une molécule qui stimule la communication et des membranes nanotubulaires qui permettraient de transporter des transmetteurs d'une cellule à l'autre.

L'auteur — Daniel M. Davis — se contente de relever ces points communs entre le système immunitaire et le système nerveux, mais je ne peux pas m'empêcher de poser la question de l'antériorité. Lequel a précédé l'autre? A priori, dans la mesure où le système immunitaire relève de rapports de prédation, il me semble que le système immunitaire doit être plus ancien. Et pourtant, s'il repose à l'origine sur un mécanisme de prédation, il est devenu une forme de pastoralisme. Les cellules immunitaires jouent quelque chose comme le rôle de bergers veillant sur le troupeau; la population des cellules ordinaires constitue le milieu de vie des cellules immunitaires et celles-ci détruisent les cellules infectées ou malades qui menacent la survie de la collectivité. Ces synapses temporaires semblent avoir servi d'abord à tester ou diagnostiquer l'état des cellules contactées; peut-on imaginer que ces signaux moléculaires ont ensuite été détournés pour transmettre des messages et des ordres au service du système nerveux? Puis de transmettre du sens, des unités d'information circulant ainsi et permettant à la pensée et à la conscience d'émerger de l'activité synaptique continue des neurones du cerveau?

La nature parasitaire (ou dérivée) de l'intelligence apparaîtrait alors dans toute sa vertigineuse insignifiance.

Évidemment, je suis également impressionné par l'exploit technique qui permet d'observer et de photographier les interactions fugitives et subtiles entre des cellules qui se rencontrent pendant quelques instants. L'accumulation incessante de découvertes que permet la démultiplication des combinaisons d'inventions techniques et d'objets me ramène à la Singularité de Vinge. En apparence, nous sommes en plein dans cette argumentation. Pourtant, nous sommes ici dans un progrès purement scientifique, et non technologique. Des retombées pratiques seront envisageables un jour, on peut l'espérer, mais l'échéancier des progrès techniques ne se laisse pas fixer si facilement. Parlez-en à ceux qui tentent de maîtriser la fusion nucléaire à grande échelle ou de vaincre tous les cancers...

L'accroissement des connaissances est au moins aussi rapide que le progrès technique et on se prend à rêver sur ses limites. Je fréquente un certain nombre de domaines de la connaissance, mais je ne suis un vrai spécialiste que de deux ou trois sujets. Et il y a de plus en plus de spécialités. Jusqu'à maintenant, l'accroissement des connaissances a pu être maîtrisé par un nombre croissant de spécialistes tirés d'une population de plus en plus nombreuse et de plus en plus éduquée. Mais on annonce pour 2050 un plafonnement de la population humaine et le nombre de spécialistes ne pourrait être supérieur au nombre de la population. Passera-t-on la main à des intelligences artificielles? C'est possible. Mais il y a aussi une autre limite au nombre de spécialistes. Pour que la connaissance progresse, il faut aussi un minimum de généralistes, ou du moins de spécialistes incomplets (sous-optimaux, disons), avec un pied dans un autre domaine. Davis évoque dans son article l'isolement réciproque des neurologues et des immunologues qui ont mis un certain temps à se parler de phénomènes avec des traits en commun. Sans des personnes capables d'établir des liens entre des domaines différents, les différents spécialisations seraient-elles condamnées à ne croître que linéairement, et non exponentiellement?

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